कौन सिमोन डी बेवॉयर था जिसने एनेम 2015 में विवाद पैदा किया था?

एनीम का 2015 संस्करण 24 और 25 अक्टूबर को हुआ था और हर साल की तरह, परीक्षण के बारे में हमेशा सबसे अधिक टिप्पणी की जाती है। इस बार, जिसने सबसे अधिक ध्यान आकर्षित किया है, वह मानव विज्ञान परीक्षण से एक प्रश्न था, जिसने सिमोन डी बेवॉयर के सबसे प्रसिद्ध उद्धरणों में से एक का उल्लेख किया था। इस मुद्दे ने 20 वीं सदी के मध्य के नारीवादी संघर्षों का संदर्भ दिया। जब "नारीवाद" शब्द चलता है, तो यह विवाद का एक हिमस्खलन बन जाता है। हमेशा।

मुद्दे का प्रतिबिंब सामाजिक नेटवर्क में दृढ़ता से महसूस किया जा सकता है, जिसमें लोग और विषय के पक्ष में हर संभव तरीके से खुद को प्रकट करते हैं। एक बात के लिए, नारीवादी कार्यकर्ताओं ने इस विषय पर दृष्टिकोण मनाया। दूसरी ओर, नारी-विरोधी ने स्वयं इस मुद्दे के साथ और नारीवादियों और उस विचारधारा के पैरोकारों की प्रशंसा के साथ विद्रोह किया जो मूल रूप से महिलाओं और पुरुषों के बीच समानता की वकालत करते हैं।

फेमिनिज्म का विरोध शनिवार, 24 अक्टूबर 2015 को सशक्त दो महिलाओं ने किया

यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि कुछ लोग, विशेष रूप से जो लोग नारीवादी होने का दावा नहीं करते हैं और यह भी कि जो लोग नारीवाद को अच्छी तरह से नहीं जानते हैं, ने उसके बारे में बहुत कुछ जाने बिना लेखक की आलोचना की है। एक दिलचस्प बहस में क्या बदल सकता है अपराधों का एक अर्थहीन विनिमय है। अब, यदि एक शराब समीक्षक प्रत्येक प्रकार के अंगूर की खेती और प्रत्येक विंटेज के उत्पादन की गुणवत्ता का अध्ययन करता है, तो क्या यह जानना बेहतर नहीं होगा कि सिमोन डी बेवॉयर उसके बारे में अच्छा या बुरा बोलने से पहले कौन था?

हम यहां मेगा में अच्छी तरह से जानते हैं कि हमारे कई पाठक केवल "नारीवाद" शब्द से नाराज हैं और हम अनुमान लगाते हैं कि इस पाठ में टिप्पणियां बहुत विनम्र नहीं होंगी। फिर भी, हमने इस महिला के बारे में बात करने का फैसला किया, जिसके पास दुनिया भर में नफरत की विरासत हो सकती है, लेकिन उसके जीवन के दौरान कई दिलचस्प चीजें भी की गईं।

कौन थे सिमोन डी बेवॉयर?

9 जनवरी, 1908 को पेरिस में जन्मे सिमोन डी बेवॉयर को आधुनिक नारीवाद में सबसे प्रभावशाली नामों में से एक माना जाता है। पारंपरिक रूप से कैथोलिक परिवार में पली-बढ़ी, उसने किशोरी के रूप में नास्तिकता का विकल्प चुना। अस्तित्व के मुद्दे, हालांकि, कभी भी उसके हितों का हिस्सा नहीं रहे - वह केवल धार्मिक आधार पर इन मामलों का विश्लेषण करने में विफल रहा।

21 साल की उम्र में, बेवॉयर ने सोरबोन विश्वविद्यालय में दर्शन का अध्ययन करने के लिए घर छोड़ दिया। 1929 में अपने स्नातक स्तर की पढ़ाई में, वह प्रसिद्ध दार्शनिक ज्यां-पॉल सार्त्र से मिलीं, जिन्होंने बहुत अजीबोगरीब प्रेम संबंधों की शुरुआत की, जिसकी आज तक चर्चा, आलोचना और अध्ययन किया जाता है।

चूँकि दोनों दार्शनिक थे, इसलिए यह रिश्ता रोमांटिक होने के साथ-साथ दोस्ती का एक बड़ा आदर्श भी था, एक बड़ा बौद्धिक आदान-प्रदान भी था। इसलिए यह कहा जा सकता है कि बेवॉयर ने सार्त्र के काम को प्रभावित किया, जिस तरह रिवर्स भी सच है।

युगल हमेशा अपने समय से आगे थे और सबसे विविध प्रतिमानों को तोड़ने की मांग करते थे। उदाहरण के लिए, एकाधिकार के सिद्धांतों से सहमत नहीं होने से, उनका अन्य लोगों के साथ प्रेम और यौन अनुभवों के लिए एक संबंध था। विवाह उनके जीवन का हिस्सा नहीं था, ब्यूवोवीर के इस विश्वास के लिए कि उनके रिश्ते को संस्थागत मानदंडों के आधार पर परिभाषित नहीं किया जाना चाहिए।

सबसे पहले, इस तरह के व्यवहार के लिए विचित्रता पैदा करना आम है। यह पता चला है कि यदि हम केवल दर्शन के मुद्दे के बारे में सोचते हैं, तो हमारे पास ऐसी अवधारणाएं हैं जो हमेशा सामाजिक संरचना, धार्मिक विश्वास, सरकार के रूप और यहां तक ​​कि लिंग से संबंधित विषयों जैसे प्रश्नों से जुड़ी होती हैं।

संक्षेप में, दर्शन सटीक रूप से विश्लेषण का यह अभ्यास है। बेवॉयर की प्रशंसित पुस्तक, "द सेकेंड सेक्स" और जिसमें से एनाम से उद्धरण लिया गया था, लेखक सामाजिक संगठनों की उत्पत्ति पर सवाल उठाकर शुरू होता है जो आज हमें बहुत सामान्य लगते हैं।

यह सब किसने शुरू किया? पुरुषों को महिलाओं से बेहतर किसने परिभाषित किया? अगर आपको लगता है कि आज महिलाएं काम कर सकती हैं, वोट दे सकती हैं और बाकी सब कुछ, कम से कम ब्राजील में, तो जान लें कि हम वर्तमान की नहीं, बल्कि पुरानी स्थितियों की बात कर रहे हैं, जिसने सामाजिक प्राणी के रूप में इंसान के अस्तित्व को आधार बनाया। जो स्पष्ट रूप से हमारे आज तक जीने के तरीके को प्रभावित करते हैं।

अगर एथलेटिक्स में इस्तेमाल किए जाने वाले डार्ट्स की उत्पत्ति उन भालों से होती है, जो शुरुआती पुरुष शिकार करते थे, तो यह मानना ​​भोली होगा कि लोगों द्वारा किए गए सामाजिक निर्णय बहुत वैज्ञानिक और मनोवैज्ञानिक ज्ञान के बिना, और जो हमेशा महिलाओं को हीन समझकर रखते थे, वे इस खेल को प्रभावित करना जारी नहीं रखेंगे। मानव व्यवहार। इस तरह का प्रभाव इतना मजबूत और "प्राकृतिक" है कि हमें इसका एहसास भी नहीं है।

एक महिला वह थी, ब्यूवोवीर ने लिंग की सामाजिक भूमिका पर सवाल करना शुरू कर दिया, जिसमें वह संबंधित थी - यहां तक ​​कि दर्शन के भीतर भी! पूर्व में उद्धृत एक ही पुस्तक में, पाइथागोरस, ग्रीक दार्शनिक और गणितज्ञ का एक भाषण है: "एक अच्छा सिद्धांत है जिसने आदेश, प्रकाश और आदमी बनाया है, और एक दुष्ट सिद्धांत जिसने अराजकता, अंधकार और महिला का निर्माण किया है।"

यदि कुछ शताब्दियों पहले महिलाएं व्यावहारिक रूप से सभी सभ्य समाज में काम, वोट या एक राय नहीं दे सकती थीं, तो हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सभी प्रसिद्ध दार्शनिक, विचारक, आविष्कारक, कलाकार, वैज्ञानिक और राजनेता पुरुष थे। अब, अधिकतम के लिए सरल होने के नाते, आइए एक तुलना करें: लड़कों, आप नहीं जानते, उदाहरण के लिए, भगशेफ जो आनंद प्रदान करता है या एक संभोग के विचार को गर्भ धारण कर सकता है जो कुछ सेकंड से अधिक समय तक रहता है, है ना?

क्या आप लोग बता सकते हैं कि वास्तव में एकाधिक संभोग क्या है? जवाब, हम जानते हैं, नहीं है। और फिर आप आश्चर्यचकित हैं कि यह पागल, बेवकूफ महिला लेखक ने कई orgasms के बारे में कैसे बात करना शुरू कर दिया। मैं समझाता हूं: यदि सेक्स उन कारकों में से एक है जो पुरुषों और महिलाओं को अलग करता है, और अगर, इसके अलावा, यह उन विषयों में से एक है जो हमारे लिए सबसे अधिक ध्यान देता है, तो यह समझाने से बेहतर है कि पुरुष महिलाओं की ओर से नहीं बोल सकते। और इसके विपरीत।

मेगा क्यूरियोसो की लेखिका डायना कभी भी यह नहीं बता पाएगी कि मौखिक सेक्स प्राप्त करने के दौरान एक आदमी को क्या आनंद मिलता है। केवल इसलिए कि मेरे पास लिंग नहीं है। ब्यूवोवीर, कई महिलाओं की तरह जो नारीवादी होने का दावा करती हैं या नहीं, हमेशा यह गलत पाया गया है कि महिलाओं की सामाजिक भूमिकाएं पुरुषों द्वारा तय की गई थीं। यदि महिला नहीं जानती कि महिला होना क्या है तो पुरुष महिलाओं की सीमाओं को कैसे तय कर सकते हैं?

Enem परीक्षण में उपयोग किया गया उद्धरण - "कोई भी जन्म लेने वाली महिला नहीं है: महिला बन जाती है" (पृष्ठ "द सेकेंड सेक्स" का 361) - लेखक द्वारा एक जटिल पाठ के 360 पृष्ठों के बाद लिखा गया था, जो जैविक, मनोविश्लेषणात्मक एक साथ लाया गया था। एक महिला होने के बारे में ऐतिहासिक। एक अच्छे शोधकर्ता के रूप में, ब्यूवोवीर हमेशा अपने प्रकाशनों के आधार पर सावधान रहता था कि वह क्या सोचता है, लेकिन सामान्य रूप से सबसे विविध इतिहासकारों, दार्शनिकों, धार्मिक, कलाकारों और राय निर्माताओं के विश्लेषण के आधार पर।

वाक्यांश, संदर्भ से बाहर, व्यर्थ लग सकता है, लेकिन जो कोई भी लेखक के काम और उसकी तर्क की लाइन को जानता है, उसे पता चलता है कि यह सब कुछ वह पहले बताती है: महिलाओं का सामाजिक गठन, महिलाओं की भूमिका। महिला, हीनता के एक विचार पर आधारित है, जो वास्तव में, पुरानी मान्यताओं से है जो हमेशा स्त्री लिंग को नाजुकता की धारणा, और मर्दाना एक, शक्ति और पौरुष के लिए जिम्मेदार ठहराया।

इस अर्थ में, हम कह सकते हैं कि जड़ और अभी भी दृढ़ विचार यह है कि मनुष्य, एक प्राणी के रूप में, जो एक मूर्तिपूजक के मालिक है, वह कभी भी उस लक्ष्य के प्रति "हीन" नहीं हो सकता जब वह लक्ष्य कभी नहीं था। "जैसा कि मुझे विश्वास नहीं होता कि महिलाएं स्वाभाविक रूप से पुरुषों से नीच हैं, मुझे विश्वास नहीं होता कि वे स्वाभाविक रूप से बेहतर हैं, " उन्होंने 1976 के एक साक्षात्कार में कहा।

बेवॉयर ने खुद को नारीवादी के रूप में परिभाषित करके अपनी पढ़ाई शुरू नहीं की - इसके बजाय उन्होंने सामाजिक संरचनाओं के प्रस्तावों का अध्ययन किया और समानता का प्रस्ताव करने का तरीका खोजा। समय के साथ, उन्होंने कहा कि कोई भी मॉडल महिलाओं के साथ पुरुषों के साथ समान व्यवहार नहीं करता था, और उनकी पढ़ाई में बदलाव आने लगा।

उनके बयान विवादास्पद थे। जब उन्होंने कहा कि मातृत्व गुलामी का एक रूप था, उदाहरण के लिए, उनकी बहुत आलोचना की गई थी। जिस दासता का उन्होंने उल्लेख किया वह पारंपरिक मॉडल था जिसमें महिलाओं का जन्म घर की देखभाल करने, शादी करने और घर की देखभाल करने के लिए हुआ था, इस प्रकार वह पढ़ाई, काम करना और रसोई से परे रुचि रखती है।

इस तरह के बयान के कारण, लेखक ने उत्पीड़न और उसके काम की खूबियों को लेने की कोशिश करने वाले लोगों का लक्ष्य समाप्त कर दिया। आधुनिक नारीवादी चर्चाओं में, केवल ब्यूवोवीर के कार्यों की चर्चा नहीं है, बल्कि इसकी आलोचना भी है - कोई भी कह सकता है, उदाहरण के लिए, कि आधुनिक नारीवाद के महान "पाप" में से एक काली महिलाओं की अनुपस्थिति थी। अगर नारीवाद सिद्धांत रूप में और संक्षेप में, सभी के लिए है, तो केवल सफेद महिलाओं को आवाज क्यों दें?

सौभाग्य से, अध्ययन के हर कभी विकसित होने वाली रेखा की तरह, आज का नारीवाद न केवल काले नारीवादियों पर निर्भर करता है, जिन्हें उनकी अग्रणी भूमिका की आवश्यकता होती है, बल्कि ट्रांसजेंडर और समलैंगिक नारीवादियों के साथ भी, जिन्हें प्रतिनिधित्व की भी आवश्यकता होती है।

सिमोन डी बेवॉयर इस क्षेत्र में सबसे प्रशंसित नामों में से एक हो सकता है, लेकिन इससे परे कई महिलाएं हैं जिन्होंने पूछताछ की है और अभी भी सामाजिक संरचनाओं, राजनीतिक प्रतिनिधित्व, गलत मामलों के संबंध में किए गए उपायों, लिंग संबंधी मुद्दों और कई अन्य लोगों पर सवाल उठाए हैं। ऐसे मुद्दे, जो सीधे या परोक्ष रूप से लोगों के जीवन में हस्तक्षेप करते हैं, उन पर हमेशा बहस होनी चाहिए।

ब्राजील में, हम वर्तमान में Djamila Ribeiro और Maria Clara Araújo के कार्यों को अच्छे उदाहरणों के रूप में उद्धृत कर सकते हैं। दो महिलाएं जो काले और ट्रांसजेंडर नारीवाद को संबोधित करके धीरे-धीरे बहस के लिए एक व्यापक और अधिक आदर्श स्थान बनाने में मदद कर रही हैं। आम धारणा के विपरीत, नारीवादी संघर्ष को रोकने की जरूरत नहीं है क्योंकि वोट महिलाओं को दिया गया है। न केवल ब्राजील में, बल्कि दुनिया भर में, क्योंकि वे महिलाएं हैं, इसलिए कई लोग अभी भी परेशान हैं।

लाखों किशोरों द्वारा एक परीक्षण में बेवॉयर के एक उद्धरण को देखने का एक बहुत ही उच्च ऐतिहासिक मूल्य है जिसे हर कोई नहीं देख सकता है। जैसा कि हमने पाठ की शुरुआत में कहा था, इस तरह की समस्याग्रस्तता को उस समय से बेहतर समझा जाता है जब हम अपने आस-पास के ब्रह्मांड पर सवाल उठाते हैं।

पहले व्यक्ति के लिए फिर से अपील करते हुए, मैं कह सकता हूं कि मैं, डायना, पहले ही नारीवाद को एक उद्देश्यहीन चर्चा के रूप में संदर्भित कर चुका हूं जब मैं छोटा था। यह जिज्ञासा, प्रश्न और पढ़ने के माध्यम से था कि मैंने इस दिशा में अपना दिमाग खोलना शुरू कर दिया और उन विचारों को डिक्रिप्ट किया, जो मुझे एहसास भी नहीं था कि वे मेरे सिर पर चर्चा नहीं कर रहे थे क्योंकि वे मेरे थे, लेकिन क्योंकि वे मेरे गले से नीचे थे, क्योंकि मैं खुद को जानता हूं। ।

विरोधाभास जैसा कि यह हो सकता है, जब यह नारीवाद की बात आती है, तो डिकंस्ट्रक्शन हमेशा वॉचवर्ड होना चाहिए। आप, पाठक जो एनीम करते थे और ब्यूवोवीर के उद्धरण को पसंद नहीं करते थे, आप जो चाहें उसके लिए या उसके खिलाफ हो सकते हैं। हम आपको नारीवाद और सवाल में लेखक से प्यार करने के लिए मनाने की कोशिश नहीं कर रहे हैं। यहाँ प्रस्ताव सबसे सरल में से एक है: सोचो। सोच जिज्ञासा, और जिज्ञासा दिखाती है, जैसा कि आप पहले से ही जानते हैं, महान सीखने और खोज का आधार है। यहां तक ​​कि अगर आप अब तक पढ़ी गई हर चीज से असहमत हैं, तो क्या इसके बारे में कुछ और जानना दिलचस्प नहीं है?

अद्यतन

कुछ पाठकों ने दावों पर टिप्पणी की कि बेवॉयर एक नाज़ी और एक पीडोफाइल था, इसलिए हमने उन पहलुओं के बारे में भी बात करने का फैसला किया। यह कहानी, जो दुनिया भर में घूमती है और न केवल ब्राजील में, ए वॉइस फॉर मेन में एक प्रकाशन में शुरू हुई, जब एक रोमानियाई पुरुष जो नारीवाद के खिलाफ था, ने लेखक के जीवन के बारे में कई विवादास्पद जानकारी के साथ एक लेख लिखा। इस पाठ का कई भाषाओं में अनुवाद किया गया है और तब से इसे उसी शैली के नए ग्रंथों के स्रोत के रूप में प्रकाशित किया जा रहा है। और फिर यह एक स्नोबॉल बन जाता है।

पाठ ब्यूवोइर पर नाज़ी होने का आरोप लगाता है, पीडोफाइल, मिसोगिनिस्ट और गलतफहमी - आरोप है कि हर नारीवादी, कम या अधिक डिग्री के लिए, सुना होगा। जैसा कि हमने पाठ की शुरुआत में कहा था, ब्यूवोवीर का जन्म 1908 में हुआ था और इसलिए हमारे समय से बहुत अलग समय पर रहते थे, यहां तक ​​कि द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान फ्रांस के नाजी कब्जे के भी गवाह थे।

दार्शनिक ने फ्रेंच नेशनल रेडियो, रेडियो-विची पर काम किया: “हमारी तरफ से लेखकों ने कुछ नियमों को स्पष्ट रूप से अपनाया। आप अधिकृत क्षेत्र के समाचार पत्रों और पत्रिकाओं में नहीं लिख सकते थे या रेडियो पेरिस के बारे में बात नहीं कर सकते थे; आप फ्री ज़ोन प्रेस और रेडियो-विची के लिए काम कर सकते हैं: यह सब लेखों और कार्यक्रमों पर निर्भर था, ”उसने कहा।

Beauvoir के फ्रांसीसी साहित्य शिक्षक और विशेषज्ञ, इंग्रिड गैलस्टर के अनुसार, नाज़ी शासन के साथ लेखक की कोई भागीदारी नहीं थी। पूर्ण और विस्तृत विश्लेषण पढ़ने के लिए, यहां क्लिक करें। यह भी याद रखने योग्य है कि दार्शनिक 1944 में फ्रांस भाग गए और केवल नाजी बेदखली के बाद लौट आए। इस लिंक पर आप हार्वर्ड के प्रोफेसर सुसान सुलेमान द्वारा लिखे गए एक लेख को एक ही विषय पर डाउनलोड कर सकते हैं।

पीडोफिलिया पर, आरोप बेवॉयर और सार्त्र के उदारवादी और उत्तेजक आदर्श के साथ करना है। चूंकि हम ऐसे लोगों के बारे में बात कर रहे हैं जो एक समय में रहते थे जब 15, 16 और 17 के किशोरों की शादी होना आम बात थी, यह कई लोगों के लिए चौंकाने वाला है कि सार्त्र और ब्यूवोवीर दोनों के इस उम्र के लोगों के साथ संबंध थे - इसलिए पीडोफिलिया का मुद्दा।

युगल के यौन और सामाजिक जीवन से जुड़े कई मुद्दों का उपयोग उनकी छवि को दर्शाने के लिए किया जाता है, लेकिन विशेष रूप से बेवॉयर के। प्रकृति के विशेषज्ञों और सामाजिक झटके पैदा करने वाले विशेषज्ञों और वर्जनाओं पर सवाल उठाने के लिए अक्सर मूल्य निर्णय से जुड़े मुद्दों की आलोचना की जाती है। तब यह तय करना आपके ऊपर होगा कि सामाजिक योगदान या प्रत्येक व्यक्ति का निजी जीवन क्या मायने रखता है। संयोग से, सार्वजनिक आंकड़ों से जुड़े अनगिनत साज़िशों को उनके काम के बजाय उनके अंतरंग जीवन के आधार पर उठाया जाता है।

ए वॉइस फ़ॉर मेन द्वारा प्रकाशित लेख के मामले में, पीडोफ़िलिया, ब्रिगिट बार्डोट के 1959 के निबंध और "लोलिता सिंड्रोम" पर आधारित था। फिर से, पहले व्यक्ति पर वापस जा रहा हूं, मैं कह सकता हूं कि मैं व्यक्तिगत रूप से बेवॉयर के सभी विचारों से सहमत नहीं हूं, लेकिन मेरे लिए, वह नारीवाद में उनके योगदान को कम नहीं करता है। इसके अलावा, यह मेरे लिए ऐतिहासिक संदर्भ द्वारा हमेशा उस मुद्दे का मूल्यांकन करने के लिए महत्वपूर्ण लगता है जिसके भीतर यह हुआ था। आपको क्या लगता है?