कनाडा ने स्वदेशी बच्चों के आंतरिक भारतीय को 'मारने' की कोशिश की है

"भारतीय को मार डालो और भीतर के आदमी को बचाओ"

यह बात ब्रिगेडियर जनरल रिचर्ड हेनरी प्रैट ने 1892 में अपने भाषण में कही थी। 1870 में फ्लोरिडा के फोर्ट मैरियन में स्वदेशी कैदियों को फिर से शिक्षित करने के लिए किए गए अभ्यासों के बाद, आदमी को ऐतिहासिक रूप से गर्भाधान के पीछे के नाम के रूप में जाना जाता था। पेंसिल्वेनिया में पहले कार्लिसल स्वदेशी औद्योगिक स्कूल से, जिसने "अमेरिकी" मूल अमेरिकी लोगों की सेवा की और उन्हें यूरोपीय संस्कृति पर आधारित किया।

गर्भाधान

रिचर्ड एक राष्ट्रीय अपराध करने के लिए स्वाभाविक रूप से नस्लवादी और ज़ेनोफोबिक सरकार को प्रभावित करने के लिए भी जिम्मेदार था। इसका उपयोग यूरोपीय-प्रेरित अभिजात्य बोर्डिंग स्कूलों के सिद्धांत से किया गया था, जिन्हें बौद्धिक और सांस्कृतिक सुधार के लिए एक महान उपकरण माना जाता था, यहां तक ​​कि सरकार के प्रमुखों का गठन, उन बच्चों के अलगाव को बढ़ावा देने के लिए जिनके मूल को देश में आधुनिक समाज के भविष्य के लिए एक समस्या माना जाता था।

स्वदेशी बच्चों को उनकी अपनी संस्कृति के प्रभाव से हटाने और ईसाई धर्म को अंग्रेजी और उनकी भाषा के रूप में ईसाई धर्म के रूप में अपनाने से प्रमुख कनाडाई संस्कृति में आत्मसात करने के उद्देश्य से, भारतीय चर्चों के सहयोग से कनाडा के भारतीय मामलों के विभाग, 1878 में बनाई गई कनाडाई स्वदेशी आवासीय विद्यालय प्रणाली, जिसमें 1931 में देश भर में 130 सुविधाएं थीं।

इन छद्म विद्यालयों के 100 से अधिक वर्षों के दौरान, यह अनुमान लगाया गया है कि स्वदेशी बच्चों के लगभग 30%, उनमें से 150, 000 के बराबर, जबरन उनके घरों से निकाल दिए गए हैं। 6, 000 शायद इसलिए मर गए क्योंकि वे कभी घर नहीं लौटे। 1920 में, सरकार ने संख्या और आंकड़ों को अपने नियंत्रण में रखने के प्रयास में इनकी गणना बंद कर दी।

स्कूल प्रणाली ने बच्चों को उनके परिवारों से निकालकर, उनके पूर्वजों की भाषा के संपर्क से वंचित करने, परित्याग, माता-पिता के अकेलेपन, और उन्हें बार-बार शारीरिक और यौन शोषण के लिए उजागर करने के लिए स्थायी रूप से नुकसान पहुंचाया है। वे अक्सर खुद को सरकार के पहले से स्थापित सामाजिक ढाचे में फिट होने में असमर्थ पाते थे कि अगर वे उनके जैसे थे, तो वे जीवन में अधिक सफल होंगे, सिवाय इसके कि वे अभी भी पारंपरिक समाज के अत्यंत नस्लवादी दृष्टिकोण के अधीन थे।

लिया

जहां भूमि पहुंच संभव नहीं थी, गार्ड बड़ी नावों में पहुंचते, परिवार के घरों में तोड़-फोड़ करते और बच्चों को बाहर निकालते। एक बार बोर्डिंग स्कूलों में, व्यक्तिगत पहचान के किसी भी निशान को मिटाने के लिए पहली रणनीति के रूप में सभी वस्तुओं और वस्तुओं को उनसे लिया गया था, फिर सभी को समान बाल कटाने और नए कपड़े मिले।

शिक्षक न तो पेशेवर थे और न ही किसी प्रकार की बुनियादी शिक्षा के लिए योग्य थे। स्कूलों को कम आंका गया और पाठ्यपुस्तकों और साहित्य को पाठ्यक्रम में शामिल नहीं किया गया था, इसलिए उन्होंने अपने छात्रों को संस्थान को बनाए रखने के लिए मजबूर श्रम पर भी भरोसा किया, हालांकि रिपोर्ट में इसे कौशल के लिए प्रशिक्षण के रूप में गिना गया था जो कि फिर से संगठित होने पर उपयोगी हो जाएगा। सामाजिक वातावरण के लिए।

बच्चों को अभी भी ननों, पुजारियों, शिक्षकों और गार्ड द्वारा शारीरिक और यौन शोषण का सामना करना पड़ा। शारीरिक दंड को अपनी आत्मा को बचाने के लिए एकमात्र उपाय के रूप में इस्तेमाल किया जाता था, जिससे कि सभ्य लोगों को बचाया जा सके या भगोड़ों को दंडित किया जा सके।

वे भीड़भाड़, खराब स्वच्छता, वातावरण की अधिकता और किसी भी चिकित्सा देखभाल की कमी से पीड़ित थे। दु: खद परिस्थितियों में तपेदिक सहित बीमारी की उच्च दर थी, जो 69% मौतों का कारण था। बदले में, मृत, चाहे बीमारी या मार, संपत्ति पर और अन्य, अधिक दूरदराज के मैदानों में अचिह्नित कब्रों में दफन किया गया था।

जगह घनीभूत थी। पूरे हॉल और बेडरूम में कपड़े और कचरा बिखरे हुए थे। टूटी खिड़कियां और दरवाजे। बिस्तर गंदे और छोटे और छोटे कीटों के एक गर्म स्थान थे, जिनमें से कुछ में गद्दे भी नहीं थे, जिन्हें कचरे के थैलों से बदल दिया गया था।

सभी बच्चों के भोजन में दो टुकड़े होते थे, जिनमें कुछ ब्रेड और कभी-कभी खराब दूध के साथ बनाया जाता था। कुछ लड़कों ने ओट्स खाया और यहां तक ​​कि चूहों ने भी खुले में सीवर से छलांग लगाई। उन्होंने गंदे कुओं और स्वयं स्नान से दूषित पानी पिया। 25% लड़कियां और 69% लड़के गंभीर रक्ताल्पता से पीड़ित थे और उनमें बलात्कार और चोटों के कारण जननांग स्राव और संक्रमण था।

कनाडाई सरकार के वैज्ञानिकों ने छात्रों को पोषण मूल्यांकन के अधीन किया, जिसका उद्देश्य उनमें से कुछ को नियंत्रण नमूने के रूप में काम करने के लिए कुपोषित रखना था।

भ्रमण की यात्रा

माता-पिता जो स्कूलों में अपने बच्चों को खोजने के लिए लंबी दूरी की यात्रा करने के लिए तैयार थे, उन्हें जेल के रूप में कठोर समीक्षा के अधीन किया गया था, और हमेशा पहुंच की अनुमति नहीं दी गई थी। जो लोग सफल हुए, उन्हें अपने बच्चों को स्कूल के कर्मचारियों की उपस्थिति में ढूंढना पड़ा और केवल अंग्रेजी में संवाद करने की आवश्यकता थी, जो उन लोगों के बीच कोई मौखिक संचार नहीं करते थे जो भाषा नहीं जानते थे।

“मुझे याद है कि मेरे पास एकमात्र यात्रा से पहले सांस रोककर रोना था, क्योंकि मुझे पता था कि यह खत्म हो जाएगा और मेरी माँ को छोड़ना होगा। और जब वह वास्तव में मेरे साथ पाँच मिनट के बाद चली गई, तो मुझे याद आया कि जब तक मेरी नाक से खून नहीं निकलता, ”बचे रहने वाले मेडेलिन डायने ने 62 साल की उम्र में CBC न्यूज़ को बताया, अपने बचपन के तीन साल लगातार स्कूलों में बिताने के बारे में। ।

जीवन भर के लिए नुकसान

हजारों मामलों में, सिस्टम ने पीढ़ी भर में स्वदेशी प्रथाओं और विश्वासों के प्रसारण को सफलतापूर्वक बाधित किया है। जो बच्चे अपने परिवारों में लौट आए और वे वहां नहीं मरे या उनकी मृत्यु हुई, उन्हें गंभीर और अपूरणीय मानसिक क्षति हुई। बाद के तनाव के ट्रिगर से घबराए, कई अब परिवार के सदस्यों के साथ जुड़ नहीं सकते हैं और अपनी मातृभाषा के माध्यम से संवाद कर सकते हैं, अपने मूल के रीति-रिवाजों और धर्मों के साथ बहुत कम संबंध स्थापित करते हैं। जिन लोगों ने विरोध किया और पर्याप्त ताकत लड़ी, जब तक कि वे सरकार में नहीं आए, जब तक सुना नहीं जाता और उन लोगों के लिए एक झुंड बन जाता, जिन्होंने सभी भयावहता के आगे घुटने टेक दिए।

इस सांस्कृतिक नरसंहार की विरासत के हिस्से के रूप में, अवसाद, शराब, मादक द्रव्यों के सेवन और आत्महत्या की व्यापकता में उल्लेखनीय वृद्धि हुई है जो आज भी आदिवासी समुदायों के बीच बनी हुई है।

और सभी संधियों के बावजूद, कनाडा के पुन्निची में 1996 में अंतिम स्कूल बंद होने के बाद से वर्षों में किए गए सरकारी और सनकी माफिक, कुछ बचे लोगों का मानना ​​है कि वे कभी भी पीड़ा, दर्द और सुस्त महसूस से पूरी तरह से ठीक नहीं होंगे। कि वे अब कहीं के नहीं हैं।