अपने पति को खोने के बाद, रिपोर्टर अमांडा बेनेट ने विभिन्न संस्कृतियों में मौत के करीब आने के बारे में कुछ विश्व परंपराओं की खोज के लिए एक आंतरिक यात्रा शुरू की। नेशनल ज्योग्राफिक के लिए इस अप्रैल में, अमांडा अपने निधन के लिए टोरजन दृष्टि लाती है।

Torajanas इंडोनेशिया में सुलावेसी द्वीप के अलग-अलग क्षेत्रों में रहते हैं। वहाँ, मृत्यु, जैसा कि हम पश्चिम में जानते हैं, केवल एक संक्रमणकालीन अनुष्ठान है: इसलिए, किसी के मरने के तुरंत बाद किसी के शरीर को कभी नहीं दफनाया जाता है। अनुष्ठान आमतौर पर होने के लिए दिन, सप्ताह और साल लगते हैं।

इस बीच, दिवंगत लोगों के शव परिवार का हिस्सा बनते हैं, आगंतुकों को प्राप्त करते हैं और यहां तक ​​कि सलाह भी देते हैं। यह मामला योहाना पलंगदा की माँ का है, जिन्हें उनके गाँव में एक तरह के गुरु के रूप में देखा गया था और उनकी मृत्यु के एक साल से भी अधिक समय बाद भी, उनकी बेटी के घर में एक विशेष स्थान है।

देबोरा मौपा का 2009 में 73 वर्ष की आयु में निधन हो गया, लेकिन उनका ममीकृत शरीर गाँव में बना हुआ है

मृतकों के लिए भोजन

इस अवस्था में, मृतक को " मकाला " कहा जाता है, जिसका अर्थ है "बीमार व्यक्ति"। आपके शरीर को फॉर्मेल्डिहाइड और पानी के मिश्रण से फॉर्मलीन से उपचारित किया जाता है, जो आपके मांस को सड़ने से बचाता है। समय के साथ, यह एक ममीकरण प्रक्रिया में बदल जाता है। लाश की गंध बनी हुई है, लेकिन इसे चंदन की धूप से सजाया जाता है।

उदाहरण के लिए, शादी या बपतिस्मा की तरह ही अक्सर बड़े उत्सव होते हैं। ऐसा होने में उन्हें समय लगता है क्योंकि तोरजाना परंपरा में पूरे परिवार को प्रियजन को अलविदा कहने के लिए एक साथ रहने की जरूरत है। एक प्रकार का "पूर्व-अंतिम संस्कार" व्यक्ति की मृत्यु के तुरंत बाद होता है, जो फिर विशेष अंतिम संस्कार की प्रतीक्षा में घर लौटता है।

घर वापस, कई लोग मृतक को भोजन भी देते हैं। पत्रकार अमांडा एक ऐसे परिवार के मामले को याद करती है, जिसने दो हफ्ते पहले अपनी माँ को खो दिया था, लेकिन फिर भी वह दिन में चार बार भोजन करती थी: नाश्ता, दोपहर का भोजन, दोपहर की चाय और रात का खाना।

मृत को ध्यान प्राप्त करना जारी रहता है जैसे कि वे अभी बीमार थे

महान अंतिम संस्कार समारोह

महान जाग एक गांव को रोकने में सक्षम हैं। बीमार लोगों के साथ एम्बुलेंस भी भीड़ से बाहर नहीं निकल सकते। पत्रकार ने इसे इस तरह से परिभाषित किया: "यहाँ, मृत्यु जीवन को बदल देती है।" अंत्येष्टि संस्कार में, मेहमानों को भेंट करने और मृतक का मार्गदर्शन करने के लिए भैंस की एक बड़ी मात्रा में हत्या की जाती है।

यह भ्रामक है, हालांकि, यह सोचने के लिए कि टोरजनोस मृत्यु की पूजा करते हैं: इसके विपरीत, वे पश्चिमी उपचार की तलाश करते हैं ताकि बीमार व्यक्ति मरने से समाप्त न हो। और जब ऐसा होता है, तो दुख पश्चिम की तरह ही परिवार पर हावी हो जाता है। हालाँकि, इस अवधि में मृत्यु के बाद क्या बदलाव होता है।

यह सब इस क्षेत्र में डच मिशनरियों के आगमन के साथ शुरू हुआ, जिसने देश के इस पारंपरिक मुस्लिम हिस्से को ईसाई गढ़ में बदल दिया। अंतिम संस्कार विशिष्ट बाइबिल ग्रंथों के पठन संस्कार का पालन करते हैं, लेकिन यह अभी तक ज्ञात नहीं है कि दफनाने में देरी की संस्कृति कब शुरू हुई। 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, जब लेखन क्षेत्र में आया, लोग पहले से ही इस तरह के व्यवहार का दस्तावेजीकरण कर रहे थे।

जितने अधिक भैंसे मारे जाते हैं, उतनी ही गांव की प्रतिष्ठा होती है

अंतिम संस्कार पर्यटन

पत्रकार इंडोनेशिया में जो होता है और जो हम पश्चिम में अभ्यास करते हैं, उसके बीच एक समानता बनाने की कोशिश करता है। “बरीवमेंट” किताब से लेखकों कोलिन मरे पार्कों और होली जी प्राइगर्सन का हवाला देते हुए, अमांडा याद करते हैं कि हमारे मृतक लोगों के साथ एक तरह का संपर्क होना आम है।

अक्सर हम उनकी उपस्थिति को महसूस करते हैं और उनके जाने के बाद भी उनसे बात करते रहते हैं। उन्हें स्पेक्ट्रम में देखने में सक्षम होने का दावा करना भी असामान्य नहीं है। यह टोराजन संस्कृति से कितना अलग है, जो मोटे तौर पर वही काम करता है, केवल कमरे में लोगों के शवों के साथ?

यह परंपरा पर्यटन के रूप में भी काम करती है: मुख्य रूप से यूरोपीय और ऑस्ट्रेलियाई लोग अक्सर सुलावेसी क्षेत्र में अपने अंतिम संस्कार के बारे में जानने के लिए जाते हैं। स्थानीय लोगों के लिए, यह इस बात का सबूत है कि परिवार कितना महत्वपूर्ण है और यह उनकी संस्कृति में क्यों रहना चाहिए।

क्षेत्र में पर्यटन बढ़ता है

दूसरा अंतिम संस्कार

आपको शादी में न जाने का बहाना मिल सकता है, लेकिन अगर आपके पास किसी रिश्तेदार के अंतिम संस्कार में शामिल होने का अवसर है, तो क्या आप वास्तव में उस आखिरी मौके को याद करेंगे? सबसे निश्चित रूप से नहीं। इतना कि इंडोनेशिया में वे दूर के परिवार के सदस्यों से मिलने के लिए आपकी सेवा भी करते हैं।

अंतिम संस्कार उनके लिए इतना महत्वपूर्ण है कि इसे कुछ वर्षों के बाद दोहराया जाता है। " मैनिने " नामक इस दूसरे अनुष्ठान में, पूर्वजों के शरीर को एक नया कफन प्राप्त करने के लिए पता लगाया जाता है, साथ ही साथ स्नैक्स और सिगरेट भी। यह उन लोगों के "गायब होने" का एक तरीका है जो लंबे समय से चले गए हैं।

अमांडा बेनेट ने कुछ सवालों को उठाकर अपने लेख का समापन किया: “हम पश्चिमी लोग मौत से अब तक कैसे दूर रहे? हम एक दूसरे से, समाज और ब्रह्मांड से जुड़े होने की भावना को कैसे खो देते हैं? यह प्रतिबिंब है ...

क्रिस्टीना बान का 2011 में निधन हो गया था और उनके शरीर को दूसरे अंतिम संस्कार के लिए रखा गया है

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